कुपढ़ बौद्धिकता का होरहा! – अखिलेश सिंह

अखिलेश सिंह गंभीर अध्येता व अवधी लोक-जीवन में पगे हुए युवा कवि हैं। पिछले ब्लॉग में नीलिमा चौहान जी ने होलिका दहन की स्त्रीवादी पड़ताल करते हुए इसे ‘पितृसत्ता का उन्मादी नृत्य’ बताया था। इस लेख में अखिलेश सिंह कहते हैं कि होलिका का स्त्री या उसके दहन से कोई संबंध नहीं है। वह अपनी गवाही में पुराण, शास्त्र और लोक-जीवन को लाते हैं। अगर आप यह लेख पढ़ रहे हैं तो इसके बाद नीलिमा जी की टिप्पणी ज़रूर पढ़ें, तभी एक मुकम्मल संदर्भ मिलेगा।

यह कह देना ज़रूरी जान पड़ता है कि यह स्खलन से भरा हुआ दौर है―बौद्धिक स्खलन से। अब किसी विषय पर बोलने के लिए विषय पर अधिकार और लेखन-गाम्भीर्य आवश्यक नहीं रह गया है।

‘अनबाउंड स्क्रिप्ट’ की वेबसाइट पर नीलिमा चौहान की एक हट्ट-हट्ट करती हुई टिप्पणी दिखी, जिसके अवलोकन के पश्चात यही प्रतीत होता है कि ‘सबकुछ’ या ‘कुछ’ भी चलता है’ की रवायत में यह टिप्पणी भी चल गयी होगी।

कई साधु-लोग, साधुता-उद्घोष के साथ पढ़ गये होंगे। बहरहाल इस बहाने ही सही, होली पर कुछ सोचने-खोजने-कहने की इच्छा हुई। यहाँ होली और होलिका के पौराणिक सन्दर्भ, उसके लोक पक्ष और अन्य निहितार्थों पर देखने-कहने की कोशिश है। इसे कोई दूसरा पक्ष न माना जाए, क्योंकि यहाँ कोई सुचिंतित पहला पक्ष है ही नहीं।

‘होलिका वंश घातिनी थी’ इसीलिए उसे जलाया जाता है और वह स्त्री-चिंतन के इतिहास में ‘विद्रोहिणी थी’―जैसे अभिगमन, बेहद हास्यास्पद हैं।

होलिका-आख्यान को विष्णुपुराण में वर्णित बताया जाता है। विष्णुपुराण को छोड़कर, ऐसी बात गूगल समेत सभी कहते हैं। ‘विष्णुपुराण’ के प्रथम अंश के अध्याय 16-20 तक ‘नृसिंहावतार’ और ‘प्रह्लाद-माहात्म्य’ की कथा, ऋषि पाराशर मैत्रेय को सुनाते हैं। यहाँ न तो कोई होलिका है न ही प्रह्लाद के साथ उनका दहन।

अब भागवत पुराण की ओर आते हैं! वहाँ लीलावतार और हिरण्यकश्यपु नामक अध्यायों में होलिका मात्र का भी सन्दर्भ नहीं मिलता। भविष्य पुराण में भी ऐसा कुछ नहीं है। वहाँ कृष्ण किसी ढोंढा नामक राक्षसी की कथा कहते हैं, जोकि बच्चों को डराती है और जिसे शिव से वरदान मिला है।

महाभारत की उपकथाओं में भी होलिका दहन प्रसंग नहीं है। रामायण से लेकर मानस तक में भी ऐसा नहीं है। जबकि ये सारे ग्रंथ वैष्णव-मत और वैष्णव भक्तों की महत्ता के लिए आधारभूत हैं। गीताप्रेस से छपने वाले ‘भगवतरत्न प्रह्लाद’ नामक ग्रंथ में भी होलिका प्रसंग नहीं है। इस पुस्तक में पृष्ठ संख्या-32 पर भक्त प्रह्लाद की अग्नि में अकेले बैठने का चित्र है। नारद पुराण के पूर्वभाग में एक जगह, जहाँ होलिकोत्सव मनाने के तौर-तरीके बताये गए हैं, वहाँ एक श्लोक में प्रह्लाद को डराने वाली होलिका को भी जलाने का प्रसंग है लेकिन वहाँ भी होलिका-प्रह्लाद दहन की कथा नहीं है।

इसके अतिरिक्त, ‘धर्मशास्त्र का इतिहास-चतुर्थ भाग’ में ‘होलिका’ नामक अध्याय में जिन-जिन स्रोतों और ग्रन्थों का हवाला दिया गया हैं उनमें होली के संदर्भ में होलिका-प्रह्लाद  दहन कथा नहीं आती है। वहाँ जैमिनि के हवाले से इसका आरंभिक शब्द रूप ‘होलाका’ माना गया है। काठकगृह्य से मिले एक सूत्र में ‘राका-होलाके’ मिलता है। जिसकी टीका में होलाका नामक त्यौहार को स्त्रियों के सौभाग्य से संयुक्त किया गया है। वहीं पर, कामसूत्र समेत अन्य अनेक संदर्भ भी होली से संबंधित मिलते हैं, जिनमें होली के रास-रंग वाले स्वरूप की ही चर्चा है।

इस कथा की खोज़ के लिए सम्भवतः और अधिक शोध व श्रम की आवश्यकता लगती।

अब इसके लोक-प्रचलित स्वरूप को देखें, तो मेरे निज गाँव और कुछ अन्य गाँवों का उदाहरण यहाँ ध्यातव्य होगा:

वसंत पंचमी के दिन, गाँवों में पूर्व से चले आ रहे परंपरा अनुसार एक लोकसम्मत जगह पर बाँस गाड़ दिया जाता रहा है। उसी दिन से ही लोग, उस जगह पर उपले-खरपतवार आदि डालना शुरू कर देते हैं। इस बाँस को सम्बत या संवत कहते हैं, क्योंकि यह बाँस भी होलिका के ढाँचे के साथ संवत समाप्त होने के आखिरी दिन यानी फाल्गुनी पूर्णिमा को जल जाता है। इसी बात को पुष्ट करते हुए नारद पुराण में इस आयोजन को ‘संवत्सर-दाह’ कहा गया है।

साल के आखिरी महीने में घरों, देवस्थानों, सार्वजनिक जगहों और फरवारों से निकलने वाले अपशिष्ट को उस सम्बत के पास लोग इक्कठा करते रहे हैं। तत्पश्चात पूर्णिमा को यह जलाया जाता रहा है। यह पूरी परम्परा वार्षिक साफ-सफाई और उसके सही निपटान से संबद्ध है।

फाल्गुनी पूर्णिमा को मेरे गाँव में हमेशा से, फूस-गन्ने की पत्ती, तिलेठी, कंडे और झलासी आदि से निर्मित एक बड़ा होलिका ‘लगता’ आया है और वहीं थोड़ी दूर पर एक छोटे आकार की होलिकी ‘लगती’ आयी है। भूजे जाने वाले पाँच बल्ले में से तीन, होलिका में भूजे जाते हैं  और दो होलिकी में, साथ ही अधपके मटर के दाने भी। यह बल्ला (गोबर निर्मित छल्लेनुमा आकृति) अलसी के डंठल में लगाकर घर के कंडोर में टांग दिया जाता है।

पर यह भी ध्यान देने योग्य है कि किसी को न तो हिरण्यकश्यपु की कहानी पता है और न ही इसकी कभी कोई चर्चा सुनी। अब तात्कालिकता का मारा नव-बौद्धिक कुनबा, टीवी सीरियल देखकर और व्हाट्सएप्प मैसेज से इन्फ्लूएंस होकर होलिका-प्रह्लाद प्रसंग की बात कर रहा है। यहाँ पिछले पंद्रह सालों में, इसके उत्साहपूर्ण आयोजन ठंडे भी पड़ते गए।

अब नाममात्र के खर-पतवार दो चार लोग डाल आते हैं। मुश्किल से एक चौथाई लोग रात को तीन-चार बजे होलिका जलाने के लिए निकलते हैं। अलसी की खेती बमुश्किल कहीं दिखती है। किसी के घर खर-पतवार संजो कर रखा नहीं मिलता। गोबर और कंडोर से लेना-देना कम हो गया है। शहरों में दस कुंतल लकड़ी खरीदकर चौराहों पर जलाने और डीजे पर हुल्लड़ करने की प्रथा चल निकली है।

इस परिवर्तन के जो सामाजिक-राजनैतिक-सांस्कृतिक निहितार्थ हैं, वह समाज अध्ययन के लिए बिल्कुल टटका विषय हो सकते हैं। किन्तु, उसपर फ्लैटवादी मानसिकता का कोई ध्यान नहीं है। कितना विचित्र है, विमर्शों के सतही प्रदर्शन और लोक-च्युत होली के आधुनिक प्रदर्शन एक साथ ही घटित हो रहे हैं! बौद्धकिता, राजनैतिक सत्ता और सामाजिक सौमनस्य के मूल्य एक साथ ही क्षरित होते, बुलबुला बनाते दीख रहे हैं।

होली पर गाये जाने वाले फाग में ‘होलिका दहन प्रसंग’ मिलता है। जिसमें होलिका के पास मायावी वस्त्र था, जिसे ओढ़कर वह जलती नहीं थीं। पौराणिक स्त्री पात्रों, जिन्हें प्रताड़ना झेलनी पड़ी है, को लेकर स्त्रियों में गाये जाने वाले अनेक लोकगीत मिलते हैं लेकिन वहाँ होलिका नामक स्त्री की कोई जगह नहीं है। नारद पुराण के एक श्लोक में प्रह्लाद को भय देने वाली राक्षसी―होलिका को जला देने की बात की गयी है।

ऐसा लगता है कि फाग जैसे गीतों में आने वाले होलिका-प्रह्लाद प्रसंग वहीं से आते हैं।  होली-अध्ययन-समझ-अवलोकन विहीन टिप्पणी में होलिका को वंश घातिनी आदि-आदि बताकर विद्रोहिणी बताया है। वह विद्रोहिणी, प्रचलित किवदंती में अपने भाई के कुलाभिमान और उसकी त्रिलोक-सत्ता के लिए एक ऐसे बालक को मारने चली, जोकि अपने पिता के विचारों से भिन्न दिशा में चला गया है। अगर यही विद्रोह है तो ऐसे विद्रोहियों और विद्रोहिणियों वाले मिथकीय आख्यान हर अगले इंच पर, पुराणों से लेकर किंवदंतियों में मिल जायेंगे।

जो मामला पूरी तरह वैष्णव वर्चस्व स्थापना का है, जो विषय पूरी तरह वैष्णव-सत्ता और असुरों की सत्ता के बीच है―उसमें इतना सतही स्त्री नज़रिया प्रवेश!

अब होली त्यौहार के नाम की व्युत्पत्ति पर ध्यान देने की आवश्यकता है। चूँकि बहुत सारे शब्दकोश आदि अभी मेरी पहुँच के बाहर हैं, तो इसे मुझे गूगल करना पड़ा। इसकी तलाश करने पर कहीं तो इसे ‘होलक’ या ‘होलाका’ नामक अन्न से व्युत्पन्न बताया गया। अर्थात ऐसा अन्न जो देवताओं को प्रिय हो, भुना हुआ हो। और कहीं-कहीं इसका अभिप्राय ‘नवान्न’ की पूजा से भी जोड़ा गया है। हालाँकि ऐसा भी क्या शास्त्र-कोश या अन्वय-विच्छेद में सिर खपाना!

अब मैं फिर होलिका शब्द की व्युत्पत्ति को गाँवों में होने वाली चीज़ों से जोड़ता हूँ।

लोग एक पात्र (सिकउहली, मउनी, दउरी) में कुछ अपुष्ट मटर के दाने, पाँच गोबर के बल्ले और अलसी का डंठल रखकर लोकजन होलिका दहन के लिए जाते रहे हैं। बल्ले भूजने के बाद मटर के दाने भूजने का काम करते रहे हैं। और फिर उसी दाने को चबाने की परम्परा रही है। ऐसा करने से माना जाता है कि दाँत वज्र होते हैं―तृणाग्नि भ्राष्टर्छपक्व शर्माधायं होलकः। यह एक सूक्त मिला है, जोकि किसी वेद से संबंधित बताया जाता है। हालाँकि अभी मैं इसे स्रोतों से दूर होने के कारण जाँच नहीं पाया हूँ। जो नहीं कर पाया हूँ, वह मना कर दूँगा।

बहरहाल, इस सूक्त का अर्थ है कि “तृण की अग्नि पर भुने हुए अधपके फली वाला अन्न होलक है।” इस होलक और लोकजीवन में होलिका-दहन के समय होने वाली बातों में काफी-कुछ मेल-जोल तो है ही। दूसरा, लोक में एक शब्द बहुत व्याप्त है―होरहा। यह डंठल समेत, हरे दाने वाले चने को या उसको भूजने की क्रिया को कहा जाता है। शाब्दिक दृष्टि से देखें तो कहाँ चना और कहाँ होरहा! प्रतीत होता है कि होरहा अन्न के लिए नहीं बल्कि उस तरह से भूंजे जाने को ही कहा गया है। यह होरहा इस होलिका या होरिका से कुछ तो साम्य रखेगा ही! फिर, होलिहारी भी तो कोई शब्द होता है, हमारी बोली में!

‘होरहि देने’ यानी इकट्ठा करके जला देने की बात अवधी व भोजपुरी में आज भी बोली जाती है। ‘होरहि देना’ मुहावरे का ठीक-ठीक अर्थ लोक में किसी वस्तु को समग्रता में जला देना भी है। खरपतवारों या लकड़ी से बने एक ढूह को जलाने में न तो प्रह्लाद की भावना करके कोई फूस या लकड़ी की आकृति रक्खी जाती और न ही होलिका की ही। लोक में मेरी जितनी रसाई है, उस आधार पर कहूँ तो समूचे लोक में कहीं ऐसी कोई परम्परा न देखी गई है, न सुनी गई है। गोबर से बने गौरी गणेश और छिन-छिन पर ऐसे ही अन्य तमाम भाव-चिह्न गढ़ लेने वाला समाज, यहाँ ऐसा क्यों नहीं करता! क्योंकि यहाँ किसी स्त्री के दहन का भाव है ही नहीं। यहाँ तो होलिकी और होलिका दोनों जल रहे हैं। इस आयोजन को नारद पुराण में ‘काम दाह’ भी कहा गया है। क्योंकि यह मदनोत्सव का आखिरी दिन है। चैत लगते ही कुछ रोज बाद कृषि-कर्म अपने उरूज़ पर होगा। सर्दियों में खुद को सुरक्षित व पोषित करके, फ़ागुन के मदनोत्सव में डूबा जन-मानस―अब चैत की कर्मशीलता में डूबने को है। अब सरसों, मटर, अरहर व अलसी काटे-पीटे जाएँगे। गेहूँ का दाना भी घर आएगा। यानी कामदेव के आयोजन से संभव हुई रसलिप्तता से विदा। यानी पूर्णिमा को कामदाह।

फाल्गुनी पूर्णिमा के दिन, देश भर में यह त्यौहार विविध नामरूपों के साथ मनाया जाता है। अब, फाग-राग-आग से भरे इस त्यौहार में लोगों को ‘विद्रोहिणी’ भी मिल गयीं।

इसे नव-बौद्धिकों का अज्ञान समझा जाए या फिर बौद्धिकता का होरहा? मैं इसे उल्लसित रंग पर्व की परंपरा में सदियों से रससिक्त हो रहे पाठकों पर छोड़ रहा हूँ…